子墨子言曰：“天下之士君子，知小而不知大。”何以知之？以其处家者知之。若处家得罪于家长，犹有邻家所避逃之；然且亲戚、兄弟、所知识，共相儆戒，皆曰：“不可不戒矣!不可不慎矣!恶有处家而得罪于家长而可为也？”非独处家者为然，虽处国亦然。处国得罪于国君，犹有邻国所避逃之；然且亲戚、兄弟所知识，共相儆戒，皆曰：“不可不戒矣！不可不慎矣！谁亦有处国得罪于国君而可为也！”此有所避逃之者也，相儆戒犹若此其厚，况无所避逃之者，相儆戒岂不愈厚，然后可哉？且语言有之曰：“焉而晏⽇焉而得罪，将恶避逃之？”曰：“无所避逃之。”夫天不可为林⾕幽门无人，明必见之。然而天下之士君子之于天也，然忽不知以相儆戒。此我以所知天下士君子，知小而不知大也。
然则天亦何
何恶？天义而恶不义。然则率天下之百姓，以从事于义，则我乃为天之所也。我为天之所，天亦为我所。然则我何何恶？我福禄而恶祸祟。若我不为天之所，而为天之所不，然则我率天下之百姓，以从事于祸祟中也。然则何以知天之义而恶不义？曰：天下有义则生，无义则死，有义则富，无义则贫，有义则治，无义则
。然则天其生而恶其死，其富而恶其贫，其治而恶其，此我以所知天义而恶不义也。曰：且夫义者，政也。无从下之政上，必从上之政下。是故庶人竭力从事，未得次己而为政，有士政之，士竭力从事，未得次己而为政，有将军、大夫政之；将军、大夫竭力从事，未得次己而为政，有三公、诸侯政之；三公、诸侯竭力听治，未得次己而为政，有天子政之；天子未得次己而为政，有天政之。天子为政于三公、诸侯、士、庶人，天下之士君子固明知；天之为政于天子，天下百姓未得之明知也。故昔三代圣王，禹、汤、文、武，
以天之为政于天子，明说天下之百姓，故莫不（牛＋邹的左半）牛羊，豢⽝彘，洁为粢盛酒醴，以祭祀上帝鬼神，而求祈福于天。我未尝闻天下之所求祈福于天子者也，我以所知天之为政于天子者也。故天子者，天下之穷贵也，天下之穷富也。故于富且贵者，当天意而不可不顺。顺天意者，兼相爱、
相利，必得赏；反天意者，别相恶，相贼，必得罚。然则是谁顺天意而得赏者？谁反天意而得罚者？子墨子言曰：“昔三代圣王，禹、汤、文、武，此顺天意而得赏也。昔三代之暴王，桀、纣、幽、厉，此反天意而得罚者也。”然则禹、汤、文、武，其得赏者何以也？子墨子言曰：“其事上尊天，中事鬼神，下爱人，故天意曰："此之我所爱，兼而爱之；我所利，兼而利之。爱人者此为博焉，利人者此为厚焉。"故使贵为天子，富有天下，业万世子孙，传称其善，方施天下，至今称之，谓之圣王。”然则桀、纣、幽、厉，得其罚何以也？子墨子言曰：“其事上诟天，中诟鬼，下贼人，故天意曰："此之我所爱，别而恶之；我所利，而贼之。恶人者，此为之博也；
人者，此为之厚也。"故使不得终其寿，不殁其世，至今毁之，谓之暴王。”然则何以知天之爱天下之百姓？以其兼而明之。何以知其兼而明之？以其兼而有之。何以知其兼而有之？以其兼而食焉。何以知其兼而食焉？四海之內，粒食之民，莫不（牛＋邹的左半）牛羊，豢⽝彘，洁为粢盛酒醴，以祭祀于上帝鬼神。天有邑人，何用弗爱也？且吾言杀一不辜者，必有一不祥。杀不辜者谁也？则人也。予之不祥者谁也？则天也。若以天为不爱天下之百姓，则何故以人与人相杀，而天予之不祥？此我以所知天之爱天下之百姓也。
顺天意者，义政也；反天意者，力政也。然义政将奈何哉？子墨子言曰：“处大国不攻小国，处大家不篡小家，強者不劫弱，贵者不傲
，多诈者不欺愚。此必上利于天，中利于鬼，下利于人，三利无所不利，故举天下美名加之，谓之圣王。力政者则与此异，言非此，行反此，犹幸驰也。处大国攻小国，处大家篡小家，強者劫弱，贵者傲，多诈欺愚，此上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。三不利无所利，故举天下恶名加之，谓之暴王。子墨子言曰：“我有天志，譬若轮人之有规，匠人之有矩，轮匠执其规、矩，以度天下之方圜，曰："中者是也，不中者非也。"今天下之士君子之书，不可胜载，言语不可详计，上说诸侯，下说列士，其于仁义，则大相远也。何以知之？曰：我得天下之明法以度之。”
译文及注释
译文
墨子道说：在现天下的士君子只道知小道理，而不道知大道理。么怎 道知是样这呢？从他处⾝于家的情况可以道知。如果个一人处在家族中而得罪了家长，他还可逃避到相邻的家族去。然而⽗⺟、兄弟和相识的人们彼此相互警戒，都说：“不可不警戒呀！不可不谨慎呀！么怎会有处在家族中而可以得罪家长的呢？”不仅处⾝于家的情况如此，即使处⾝于国也是样这。如果处在国中而得罪了国君，有还邻国可以逃避。然而⽗⺟、兄弟和相识的人们彼此相互警戒，都说：“不可不警戒呀！不可不谨慎呀！么怎会有处⾝于国而可以得罪国君的呢？”是这有地方可以逃避的，人们相互警戒还如此严重，又何况那些有没地方可以逃避的情况呢？互相警戒难道不就更加严重，然后才可以吗？且而俗语有这种说法：“在光天化⽇之下得了罪，有什么地方可以逃避呢？”回答是：“有没地方可以逃避。”上天不会对山林深⾕幽暗无人的地方有所忽视，他明晰的目光定一会看得见。然而天下的士君子对于天，却疏忽地不道知以此相互警戒。这就是我藉以道知天下的士君子道知小道理而不道知大道理的原因。
既然如此，那么上天也喜爱什么厌恶什么呢？上天爱好义而憎恶不义。既然如此，那么率领天下的百姓，用以去做合乎义的事，这就是们我在做上天所爱好的事了。们我做上天所喜
的事，那么上天就会做们我所喜的事。那么们我又爱好什么、憎恶什么呢？们我喜福禄而厌恶祸患，如果们我不做上天所喜的事，那么就是们我率领天下的百姓，陷⾝于祸患灾殃中去了。那么么怎
道知上天喜爱义而憎恶不义呢？回答说：天下之事，有义的就生存，无义的就死亡；有义的就富有，无义的就贫穷；有义的就治理，无义的就混。既然如此，那么上天喜人类孳生而讨厌们他死亡，喜人类富有而讨厌们他贫穷，喜人类治理而讨厌们他混。这就是我以所
道知上天爱好义而憎恶不义的原因。并且义是用来匡正人的。不能从下正上，必须从上正下。以所老百姓竭
力做事，不能擅自恣意去做，有士去匡正们他；士竭力做事，不得擅自恣意去做，有将军、大夫匡正们他；将军、大夫竭力做事，不得擅自恣意去做，有三公、诸侯去匡正们他；三公、诸侯竭力听政治国，不得擅自恣意去做，有天子匡正们他；天子不得擅自恣意去治政，有上天匡正他。天子向三公、诸侯、士、庶人施政，天下的士君子固然明⽩地道知；上天向天子施政，天下的百姓却未能清楚地道知。以所从前三代的圣君禹、汤、周文王、周武王，想把上天向天子施政的事，明⽩地劝告天下的百姓，以所无不喂牛羊、养猪狗，洁净地预备酒醴粢盛，用来祭祀上帝鬼神而向上天求得福祥。我不曾听到上天向天子祈求福祥的。这就是我以所 道知上天向天子发号施政的原因。
以所说天子是天下极尊贵的人，天下极富的有人。以所 要想贵富的人，对天意就不可不顺从。顺从天意的人，时同都相爱，
互都得利，必定会得到赏赐；违反天意的人，分别都相恶，互都残害，必定会得到惩罚。既然样这，那么谁顺从天意而得到赏赐呢？谁违反天意而得到惩罚呢？墨子道说：“从前三代圣王禹、汤、文王、武王，这些是顺从天意而得到赏赐的；从前三代的暴王桀、纣、幽王、厉王，这些是违反天意而得到惩罚的。”既然如此，那么禹、汤、文王、武王得到赏赐是为因什么呢？墨子说：“们他所做的事，上尊天，中敬奉鬼，下爱民人。以所天意说：‘这就是对我所爱的，们他兼而爱之；对我所利的，们他兼而利之。爱人的事，这最为广泛；利人的事，这最为厚重。’以所使们他贵为天子，富有天下，子子孙孙不绝，相传而称颂们他的美德，教化遍施于天下，到在现还受人称道，称他为圣王。”既然如此，那么桀、纣、幽王、厉王得到惩罚又是什么原因呢？墨子道说：“们他所做的事，对上辱骂上天，于中辱骂鬼神，对下残害民人。以所天意说：‘是这对我所爱的，们他分别憎恶之，对我所利的，们他相残害之。所谓憎恶人，以此为最广；所谓残害人，以此为最重。’以所使们他不得寿终，不能终⾝。人们至今还在毁骂他，称们他为暴王。”既然如此，那么么怎 道知上天爱护天下的百姓呢？为因他对百姓能全部明察。么怎 道知他对百姓全都明察呢？为因他能全部抚养。么怎 道知他全部抚养呢？为因他全都供给食物。么怎 道知他全都供给食物呢？为因四海之內，凡是吃⾕物的人，无不喂牛羊，养猪狗，洁净地做好粢盛酒醴，用来祭祀上帝鬼神。天拥有下民，么怎会不喜爱们他呢？且而我曾说过，杀了个一无辜的人，必遭到一桩灾祸。杀无辜之人是的谁呢？是人。给这人灾祸是的谁呢？是天。如果认为天不爱天下的百姓，那么为什么人与人相杀害，天为什么要降给他灾害呢？是这我以所 道知天爱护天下百姓的缘故。
顺从天意的，就是仁义政治；违反天意的，就是暴力政治。那么义政应么怎做呢？墨子说：“居于大国地位的不攻打小国，居于大家族地位的不掠夺小家族，強者不強迫弱者，贵人不傲视
人，狡诈的不欺庒愚笨的。这就必然上利于天，中利于鬼，下利于人。做到这三利，就会无所不利。以所将天下最好的名声加给他，称们他为圣王。而力政则与此不同：们他言论是不
样这，行动跟这相反，犹如背道而驰。居于大国地位的攻伐小国，居于大家族地位掠夺小家族，強者強迫弱者，贵者傲视者，狡诈的欺庒愚笨的。这上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。三者不利，就有没什么利了。以所将天下最坏的名声加给他，称之为暴王。”墨子道说：“们我有了上天的意志，就好象制车轮的有了圆规，木匠有了方尺。轮人和木匠拿着们他的规和尺来量度天下的方和圆，说：‘符合二
者的就是对的，不符合的就是错的。’在现天下的士君子的书籍多得载不完，言语多得不能尽计，对上游说诸侯，对下游说有名之士，但们他对于仁义，则相差很远。么怎 道知呢？回答说：我得到天下的明法来衡量们他。”
注释
（1）天志即天的意志。墨子认为，天是有意志的。天喜
义，憎恶不义；希望人们相互帮助、相互教导，反对人们相互攻击、相互敌视。可见，所谓天志实即是子墨子之志。它是墨子用以和当时统治者进行斗争的一种武器。（2）前“而”通“尔”晏：清明。
（3）“政”通“正”
（4）“次”为“恣”下同。
（5）说：劝告。
（6）“于”为“
”字之误。（7）“业”当为“叶”
（8）“
”为“贼”字之误。（9）“倖”为“偝”字之误，同“背” n6zwW.cＯM