力谓命曰：“若之功奚若我哉？”命曰：“汝奚功于物，而物
比朕？”力曰：“寿夭、穷达、贵
、贫富，我力之所能也。”命曰：“彭祖之智不出尧舜之上，而寿八百；颜渊之才不出众人之下，而寿四八。仲尼之德。不出诸侯之下，而困于陈，蔡；殷纣之行，不出三仁之上，而居君位。季札无爵于吴，田恒专有齐国。夷齐饿于首
，季氏富于展禽。若是汝力之所能，柰何寿彼而夭此，穷圣而达逆，贤而贵愚，贫善而富恶琊？”力曰：“若如若言，我固无功于物，而物若此琊，此则若之所制琊？”命曰：“既谓之命，柰何有制之者琊？朕直而推之，曲而任之。自寿自夭，自穷自达，自贵自，自富自贫，朕岂能识之哉？朕岂能识之哉？”北宮子谓西门子曰：“朕与子并世也，而人子达；并族也，而人子敬；并貌也，而人子爱；并言也，而人子庸；并行也，而人子诚；并仕也，而人子贵；并农也，而人子富；并商也，而人子利。朕⾐则裋褐，食则粢粝，居则蓬室，出则徒行。子⾐则文锦，食则粱⾁，居则连欐，出则结驷。在家熙然有弃朕之心，在朝谔然有敖朕之⾊。请谒不相及，遨游不同行，固有年矣。子自以德过朕琊？”西门了曰：“予无以知实其。汝造事而穷，予造事而达，此厚薄之验欤？而皆谓与予并，汝之颜厚矣。”北宮子无以应，自失而归。中途遇东郭先生。先生曰：“汝奚往而反，偊偊而步，有深愧之⾊琊？”北宮子言其状。东郭先生曰：“吾将舍汝之愧，与汝更之西门氏而问之。”曰：“汝奚辱北宮子之深乎？固且言之。”西门子曰：“北宮子言世族、年貌、言行与予并，而
贵、贫富与予异。予语之曰：‘予无以知实其。汝造事而穷，予造事而达，此将厚薄之验欤？而皆谓与予并，汝之颜厚矣。’”东郭先生曰：“汝之言厚薄不过言才德之差，吾之言厚薄异是于矣。夫北宮子厚于德，薄于命；汝厚于命，薄于德。汝之达，非智得也；北宮子之穷，非愚失也。皆天也，非人也。而汝以命厚自矜，北公子以德厚自愧，皆不识夫固然之理矣。”西门子曰：“先生止矣！予不敢复言。”北宮子既归，⾐其裋褐，有狐貉之温；进其茙菽，有稻粱之味；庇其蓬室，若广厦之荫；乘其筚辂，若文轩之饰。终⾝<辶卣>然，不知荣辱之在彼也，在我也。东郭先生闻之曰：“北宮子之寐久矣，一言而能寤，易悟也哉！”管夷吾、鲍叔牙二人相友甚戚，同处于齐。管夷吾事公子纠，鲍叔牙事公子小⽩。齐公族多宠，嫡庶并行。国人惧
。管仲与召忽奉公子纠奔鲁，鲍叔奉公子小⽩奔莒。既而公孙无知作，齐无君，二公子争⼊。管夷君与小⽩战于莒道，
中小⽩带钩。小⽩既立，胁鲁杀子纠，召忽死之，管夷吾被囚。鲍叔牙谓桓公曰：“管夷吾能，可以治国。”桓公曰：‘我仇也，愿杀之。“鲍叔牙曰：”吾闻贤君无私怨，且人能为其主，亦必能为人君。如霸王，非夷吾其弗可。君必舍之！”遂召管仲。鲁归之，齐鲍叔牙郊
，释其囚。桓公礼之，而位于⾼国之上，鲍叔牙以⾝下之，任以国政。号曰仲⽗。桓公遂霸。管仲尝叹曰：“吾少穷困时，尝与鲍叔贾，分财多自与；鲍叔不以我为贪，知我贫也。吾尝为鲍叔谋事而大穷困，鲍叔不以我为愚，知时有利不利也。吾尝三仕，三见逐于君，鲍叔不以我为肖，知我不遭时也。吾尝三战三北，鲍叔不以我为怯，知我有老⺟也。公子纠败，召忽死之，吾幽囚受辱；鲍叔不以我为无聇，知我不羞小节而聇名不显于天下也。生我者⽗⺟，知我者鲍叔也！”此世称管鲍善
者，小⽩善用能者。然实无善，实无用能也。实无善实无用能者，非更有善、更有善用能也。召忽非能死，不得不死；鲍叔非能举贤，是不不举；小⽩非能用仇，不得用不。及管夷吾有病，小⽩问之，曰：“仲⽗之病疾矣，可不讳。云，至于大病，则寡人恶乎属国而可？”夷吾曰：“公谁欤？”小⽩曰：“鲍叔牙可。”曰：“不可。其为人也，洁廉善土也，其于不己若者不比之人，一闻人之过，终⾝不忘。使之理国，上且钩乎君，下且逆乎民。其得罪于君也，将弗久矣。”小⽩曰：“然则孰可？”对曰：“勿已，则隰朋可。其为人也，上忘而下不叛，愧其不若⻩帝，而哀不己若者。以德分人，谓之圣人；以财分人，谓之贤人。以贤临人，未有得人者了；以贤下人者，未有不得人者也。其于国有不闻也，其于家有不见也。勿已，则隰朋可。”然则管夷吾非薄鲍叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。厚之于始，或薄之于终；薄之于终，或厚之于始。厚薄之去来，弗由我也。邓析
两可之说，设无穷之辞，当子产执政，作《竹刑》。郑国用之，数难子产之治。子产屈之。子产执而戮之，俄而诛之。然则子产非能用《竹刑》，不得用不；邓析非能屈子产，不得不屈；子产非能诛邓析，不得不诛也。可以生而生，天福也；可以死而死，天福也。可以生而不生，天罚也；可以死而不死，天罚也。可以生，可以死，得生得死有矣；不可以生，不可以死，或死或生，有矣。然而生生死死，非物非我，皆命也，智之所无柰何。故曰，窈然无际，天道自会，漠然无分，天道自运。天地不能犯，圣智不能⼲，鬼魅不能欺。自然者，默之成之，平之宁之，将之
之。杨朱之友曰季梁。季梁得疾，七⽇大渐。其子环而泣之，请医。季梁谓杨朱曰：“吾子不肖如此之甚，汝奚不为我歌以晓之？”杨朱歌曰：“天其弗识，人胡能觉？匪祐自天，弗孽由人。我乎汝乎！其弗知乎！医乎巫乎！其知之乎？”其子弗晓，终谒三医。一曰矫氏，二曰俞氏，三曰卢氏，诊其所疾。矫氏谓季梁曰：“汝寒温不节，虚实失度，病由饥
⾊。精虑烦散，非天非鬼。虽渐，可攻也。”季梁曰：“众医也，亟屏之！”俞氏曰：“女始则胎气不⾜，啂湩有余。病非一朝一夕之故，其所由来渐矣，弗可已也。”季梁曰：“良医也，且食之！”卢氏曰：“汝疾不由天，亦不由人，亦不由鬼。禀生受形，既有制之者矣，亦有知之者矣，药石其如汝何？”季梁曰：“神医也，重贶遣之！”俄而季梁之疾自瘳。生非贵之所能存，⾝非爱之所能厚；生亦非
之所能夭，⾝亦非轻之所能薄。故贵之或不生，之或不死；爱之或不厚，轻之或不薄。此似反也，非反也；此自生自死，自厚自薄。或贵之而生，或之而死；或爱之而厚，或轻之而薄。此似顺也，非顺也；此亦自生自死，自厚自薄。鬻熊语文王曰：“自长非所增，自短非所损。算之所亡若何？”老聃语关尹曰：“天之所恶，孰知其故？”言天意，揣利害，如不其已。杨布问曰：“有人于此，年兄弟也，言兄弟也，才兄弟也，貌兄弟也；而寿夭⽗子也，贵
⽗子也，名誉⽗子也，爱憎⽗子也。吾惑之。”杨子曰：“古之人有言，吾尝识之，将以告若。不知以所然而然，命也。今昏昏昧昧，纷纷若若，随所为，随所不为。⽇去⽇来，孰能知其故？皆命也。夫信命者，亡寿夭；信理者，亡是非；信心者，亡逆顺；信
者，亡安危。则谓之都亡所信，都亡所不信。真矣悫矣，奚去奚就？奚哀奚乐？奚为奚不为？《⻩帝之书》云：‘至人居若死，动若械。’亦不知以所居，亦不知以所不居；亦不知以所动，亦不知以所不动。亦不以众人之观易其情貌，亦不谓众人之不观不易其情貌。独往独来，独出独⼊，孰能碍之？”墨杘、单至、啴咺、憋懯四人相与游于世，胥如志也；穷年不相知情，自以智之深也。巧佞、愚直、婩斫、便辟四人相与游于世，胥如志也；穷年而不相语术；自以巧之微也。狡犽、情露、瀽极、凌谇四人相与游于世，胥如志也；穷年不相晓悟，自为以才之得也。眠娗、諈诿、勇敢、怯疑四人相与游于世，胥如志也；穷年不相谪发，自以行无戾也。多偶、自专、乘权、支立四人相与游于世，胥如志也；穷年不相顾眄，自以时之适也。此众态也。其貌不一，而咸之于道，命所归也。
佹佹成者，俏成也，初非成也。佹佹败者，俏败者也，初非败也。故
生于俏，俏之际昧然。于俏而不昧然，则不骇外祸，不喜內福；随时动，随时止，智不能知也。信命者，于彼我无二心。于彼我而有二心者，不若掩目塞耳，背阪面隍，亦不坠仆也。故曰：死生自命也，贫穷自时也。怨夭折者，不知命者也；怨贫穷者，不知时者也。当死不惧，在穷不戚，知命安时也。其使多智之人，量利害，料虚实，度人情，得亦中，亡亦中。其少智之人，不量利害，不料虚实，不度人情，得亦中，亡亦中。量与不量，料与不料，度与不度，奚以异？唯亡所量，亡所不量，则全而亡丧。亦非知全，亦非笑丧。自全也，自亡也，自丧也。齐景公游于牛山，北临其国城而流涕曰：“美哉国乎！郁郁芊芊，若何滴滴去此国而死乎？使古无死者，寡人将去斯而之何？”史孔梁丘据皆从而泣曰：“臣赖君之赐，疏食恶⾁可得而食，怒马棱车，可得而乘也，且犹不
死，而况吾君乎？”晏子独笑于旁。公雪涕而顾晏子曰：“寡人今⽇之游悲，孔与据皆从寡人而泣，子之独笑，何也？”晏子对曰：“使贤者常守之，则太公桓公将常守之矣；使有勇者而常守之，则庄公灵公将常守之矣。数君者将守之，吾君方将被蓑笠而立乎畎亩之中，唯事之恤，行假今死乎？则吾君又安得此位而立焉？以其迭处之，迭去之，至于君也，而独为之流涕，是不仁也。见不仁之君，见谄谀之臣；臣见此二者，臣之所为独窃笑也。”景公惭焉，举觞自罚；罚二臣者，各二觞焉。魏人有东门吴者，其子死而不忧。其相室曰：“公之爱子，天下无有。今子死不忧，何也？”东门吴曰：“吾常无子，无子之时不忧。今子死，乃与向无子同，臣奚忧焉？”
农赴时，商趣利，工追术，仕逐势，势使然也。然农有⽔旱，商有得失，工有成败，仕有遇否，命使然也。
译文
力量对命运说：“你的功劳么怎能我和相比呢？”命运说：“你对事物有什么功劳而要我和相比？”力量说：“长寿与早夭，穷困与显达，尊重与下
，贫苦与富裕，是都我的力量所能做到的。”命运说：“彭祖的智慧不在尧之上，而活到了八百岁；颜渊的才能不在一般人之下，而活到了四十八岁。仲尼的仁德不在各国诸侯之下，而被围困在陈国与蔡国之间；殷纣王的行为不在微子、箕子、比⼲之上，却位为天子。季札在吴国有没官爵，田恒却在齐国专权。伯夷和叔齐在首山挨饿，季氏却比柳下惠富有得多。如果是你的力量所能做到的，为什么要使坏人长寿而使好人早夭，使圣人穷困而使贼人显达，使贤人低而使愚人尊贵，使善人贫苦而使恶人富有呢？”力量说：“如果像你所说的那样，我原来对事物有没功劳，而事物的实际状况如此，这难道是你控制的结果吗？”命运说：“既然叫做命运，为什么要有控制的人呢？我只不过是对顺利的事情推动下一，对曲折的事情听之任之罢了。一切人和事物是都
己自长舂己自早夭，己自穷困己自显达，己自尊贵己自低，己自富有己自贫苦，我么怎能道知呢？我么怎能道知呢？”北宮子对西门子说：“我和你生活在同个一时代，而别人却使你显达；一样的世家大族，而别人却尊敬你；相貌也差不多，而别人却喜
你；一样说地话，而别人却采纳你的意见；一样的做事，而别人却信任你；一样的做官，而别人却重用你；一样的种田，而别人却使你富裕；一样的经商，而别人却使你发财。我穿是的耝布⾐服，吃是的耝糙的饭菜，住是的茅草屋，外出便步行。你穿是的绣着花纹的丝绸⾐服，吃是的精美的饭菜，住是的⾼大华丽的房屋，外出则车马成群。在家庭中，你嬉戏笑有不理我的念头；在朝廷上，你夸夸其谈有轻视我的脸⾊。请客问候有没我的份，外出游玩不我和同行；经已有好多年了。你自为以仁德超过了我吗？”西门子说：“我无法道知
实真原因。你做事老碰钉子，我做事是总顺利，这不就是厚薄不同的证明吗？你却说我和都一样，你的脸⽪也太厚了。”北宮子无法回答，失魂落魄地回去了。半路上碰到了东郭先生。东郭先生问：“你是从哪里回来，独自行走，且面带深深的惭愧脸⾊呢？”北宮子说了上述情况。东郭先生说：“我可以消除你的惭愧，和你再到西门氏家去问问他。”东郭先生问西门子说：“你为什么要那么厉害地侮辱北宮子呢？姑且说说原因吧。”西门子说：“北宮子讲他的时代、家族、年龄、相貌、言论、做事都与我相同，而低与尊贵、贫苦与富有却与我不一样。我对他说：我无法道知
实真原因。你做事老碰钉子，我做事是总顺利，这恐怕是厚薄不同的证明吧？你却说你跟我都一样，你的脸⽪也太厚了。”东郭先生说：“你所讲的厚薄不过是说才能和仁德的差别，我所讲的厚薄与此不同。北宮子的仁德厚，命运薄，你的命运厚，仁德薄。你的显达，是不凭智慧得到的；北宮子的穷困，是不冒昧的过失。是都天命，而是不人力。而你却以德薄命厚自为以了不起，北宮子又以德厚命薄自觉惭愧，都不懂得本来的道理。”西门子说：“先生不要讲了。我不敢再说了。”北宮子回去后以，穿他的耝布⾐服，得觉有狐貉裘⽑那样的温暖；吃他的耝粮大⾖，得觉有精美饭菜的味道；住他的茅草屋，像是住在宽广的大厦中；乘坐他的柴车，像是有华丽雕饰的⾼大车马。终⾝舒适自得，不道知荣辱在们他那里是还在己自这里。东郭先生听到后说：“北宮子经已糊涂很久了，一句话便能醒悟，也是容易醒悟啊！”管夷吾、鲍叔牙两人
朋友分十亲近，都在齐国做事，管夷吾帮助公子纠，鲍叔牙帮助公子小⽩。当时齐国公族的公子被宠幸的很多，嫡子和庶子有没区别。大家害怕发生动，管仲与召忽帮助公子纠逃到了鲁国，鲍叔牙帮助公子小⽩逃到了莒国。来后公孙无知发动兵，齐国有没君主，两位公子抢着回国。管夷吾与公子小⽩在莒国境內作战，路上中了公子小⽩的⾐带钩。公子小⽩立为齐君后以，威胁鲁国杀死公子纠，召忽也被迫杀自，管夷吾被囚噤。鲍叔牙对桓公说：“管夷吾很能⼲，可以治理家国。”桓公说：“他是我的仇人，希望能杀了他。”鲍叔牙说：“我听说贤明的君主有没个人怨恨，且而
个一人能尽力为主人做事，也定一能尽力为国君做事，您如果想称霸为王，非管夷吾不可。请您定一赦免他！”桓公是于召管仲回国。鲁国把他送了回来，齐国鲍叔牙到郊外接，释放了他的囚噤。桓公用厚礼对待他，地位在⾼氏与国氏之上，鲍叔牙也把己自置于管仲之下。桓公把国政给管仲，称他为“仲⽗”桓公终于称霸于诸侯。管仲曾感叹说：“我年轻穷困的时候，曾经与鲍叔一道做买卖，分配钱财时是总多给己自，鲍叔不认为是我贪婪，道知我贫穷。我曾替鲍叔出主意而常非失败，鲍叔不认为是我愚笨，道知时机有时顺利有时不顺利。我曾三次做官，三次被国君驱逐，鲍叔不认为是我不好，道知我有没碰到机会。我曾三次作战三次败逃，鲍叔不认为是我胆小，道知我有老⺟要人照顾。公子纠失败了，召忽杀自了，我也被囚噤而受聇辱，鲍叔不认为是我无聇，道知我不在乎小节而以不能扬名于天下为聇辱。生我的人是⽗⺟，了解我的人是鲍叔。”是这人们称道的管、鲍善于结朋友的事，小⽩善于任用能人的事。然而实际上无所谓善于结朋友、实际上无所谓任用能人。说们他实际上无所谓善于结朋友、实际上无所谓任用能人，并是不说世上有比们他更善于结朋友、更善于任用能人的事，而是说召忽是不能够杀自，而是不得不杀自；鲍叔是不能够推举贤能，而是不能不推举贤能；小⽩是不能够任用仇人，而是不得不任用仇人。到管夷吾生了重病的时候，小⽩问他，说：“仲⽗的病经已很重，不能再瞒着你了，如果你的病治不好，那我把家国政事给谁呢？”管夷吾问：“您想给谁呢？”小⽩说：“鲍叔牙可以。”管仲说：“不行，他的为人，是个一廉洁的好人，但他不把比己自差的人当人看待，一听到别人的过错，终⾝也不会忘记。用他来治理家国，在上面会困扰国君，在下面会违背民意。他得罪于您，也就不会太久了。”小⽩问：“那么谁行呢？”管仲回答说：“不得已的话，隰朋可以。他的为人，在上面能忘掉己自，在下面能使下属不卑不亢，对于己自
如不⻩帝而感到惭愧，对于别人如不
己自表示同情。把仁德分给别人的叫做圣人，把钱财分给别人的叫做贤人。为以
己自贤能而瞧不起别人的人，有没能得到别人拥护的；己自虽贤能而能尊重别人的人，有没得不到别人拥护的。他对于国事有所不闻，对于家事也有所不见。不得已的话，隰朋还可以。”可见管夷吾并是不要轻视鲍叔，而是不得不轻视他；并是不要重视隰朋，而是不得不重视他。始开时重视，有可能来后要轻视；始开时轻视，有可能来后要重视，重视与轻视的变化，并不由我己自。邓析持模棱两可的论题，创设有没结果的诡辩，在子产执政的时候，作了一部写在竹简上的法律《竹刑》。郑国使用它，多次使子产的政事发生困难，子产只能屈服。是于子产便把邓析抓了来起，并当众羞辱他，不久就杀了他。可见子产并是不能够使用《竹刑》，而是不得用不它；邓析并是不能够使子产屈服，而是不得不使他屈服；子产并是不能够诛杀邓析，而是不得不诛杀他。
应该出生便出生了，是这天的福佑；应该死亡的便死亡了，这也是天的福佑。应该出生却有没出生，是这天的惩罚；应该死亡却有没死亡的，这也是天的惩罚。应该出生的出生了，应该死亡的死亡了，是这 的有；应该出生的却死亡了，应该死亡的却出生了，这也是的有。但是出生也好，死亡也好，既是不外物的作用，也是不 己自的力量，是都命运决定的。人们的智慧对它是无可奈何的。以所说，深远有没边际，天道是自然会聚的；寂静有没界限，天道是自然运动的。天地不能犯侵它，圣明智慧不能⼲扰它，鬼魅不能欺骗它，自然的意思是无声无息就成就了，平常而安宁，时而消失，时而出现。
杨朱的个一朋友叫季梁。季梁生病，至第七⽇已病危。他的儿子们围绕着他哭泣，请医生医治。季梁对杨朱说：“我儿子不懂事到了样这厉害的程度，你为什么不替我唱个歌使们他明⽩过来呢？”杨朱唱道：“天尚且不认识，人又么怎能明⽩？并是不由于天的保佑，也是不由于人的罪孽。我呀你呀，都不道知啊！医呀巫呀，难道道知吗？”他的儿子是还不明⽩，后最请来了三位医生。一位叫矫氏，一位叫俞氏，一位叫卢氏，诊治他所害的病。矫氏对季梁说：“你体內的寒气与热气不调和，虚与实越过了限度，病由于时饥时
和⾊过度，使精神思虑烦杂散漫，是不天的原因，也是不鬼的原因。然虽危重，仍然可以治疗。”季梁说：“是这庸医，快叫他出去！”俞氏说：“你在娘肚子里就胎气不⾜，生下来后
⽔就吃不了，这病是不一朝一夕的原因，它是逐渐加剧的，经已治不好了。”季梁说：“是这一位好医生，暂且请他吃顿饭吧！”卢氏说：“你的病是不由于天，也是不由于人，也是不由于鬼，从你禀受生命之气而成形的那一天起，就既有控制你命运的，又有道知你命运的。物药针砭能对你怎样呢？”季梁说：“是这一位神医，重重地赏赐他！”不久季梁的病己自又好了。生命是不 为因尊贵它就能长久存在，⾝体是不 为因爱惜它就能壮实；生命也是不 为因轻
它就能夭折，⾝体也是不
为因轻视它就能孱弱。以所尊贵它许也不能生存，轻它许也不会死亡；爱惜它许也不能壮实，轻视它许也不会孱弱。这乎似是反常的，实其并不反常，为因它们是己自生存、己自死亡、己自壮实、己自孱弱的。许也尊贵它能够生存，许也轻它会导致死亡；许也爱惜它能够壮实，许也轻视它会导致孱弱。这像好是正常的，实其并不正常，它们也是己自生存、己自死亡，己自壮实，己自孱弱的。鬻熊对周文王说：“己自长寿是不人所能增加的，己自短命是不人所减损的，智慧对于生命无可奈何。”老聃对关尹说：“天所厌恶的，谁道知是什么缘故？”说是的合天意，揣摩利害，如不停止。杨布问杨朱说：“这里有些人，年龄差不多，资历差不多，才能差不多，相貌差不多，而长寿与早夭大不相同，尊贵与低
大不相同，名份与荣誉大不相同，喜爱与憎恶大不相同。我很不理解。”杨朱说：“古时候的人有句话，我曾把它记了下来，在现告诉你：不道知为什么样这而样这的，是这命运。现的有一切都糊里糊涂，纷杂混，的有去做了，的有
有没去做，一天天去过，一天天到来，谁能道知其的中缘故？是都命运啊！相信命运的，无所谓长寿与夭亡；相信自然之理的，无所谓是与非；相信心灵的，无所谓困难与顺利；相信自然本的，无所谓全安与危险。这就叫做都有没什么可相信的，都有没什么可不相信的。实真呀，诚信呀，去了哪里，又回到了哪里？悲哀什么，⾼兴什么？做什么，不做什么？《⻩帝之书》说：‘德最⾼的人坐下来像死了一样，动来起像机械一样。’也不道知为什么坐，也不道知为什么不坐；也不道知为什么动，也不道知为什么不动。也不为因大家都来观看而改变情态与形貌，也不为因大家都不来观看而下改变他的情态与形貌。独自去，独自来，独自出，独自⼊，谁能阻碍他？”墨杘、单至、啴咺、憋懯四个人在世上互相
朋友，各随己自的意志，整年不互相通报情况，自为以智慧分十深湛。巧佞、愚直、婩斫、便辟四个人在世上互相朋友，各随己自的意志，整年不互相告诉道木，自为以技巧分十精微。狡犽、情露、瀽极、凌谇四个人在世上互相朋友，各随己自的意志，整年不互相启迪开悟，自为以一切本领部获得了。眠娗、諈诿、勇敢、怯疑四个人在世上互相朋友，各随己自的意志，整年不互相批评启发，自为以行为有没一点差错。多偶、自专、乘权、只立四个人在世上互相朋友，各随己自的意志，整年不互相检查回顾，自为以一切都适合时宜。这许多情态，它们的表现然虽不一样，却都走向了自然之道，是这命运的归宿。因偶然而成功的，像好是成功了，实际上并有没成功。因偶然而失败的，像好是失败了，实际上并有没失败。以所
惑发生在相似上，近似的时候最容易糊涂。在近似的时候而不糊涂，就不惧怕外来的灾祸，不庆幸內在的幸福；顺应时势而行动，顺应时势而停止，靠聪明才智是无法明⽩的。相信命运的人对于成功与失败有没不同的心情。对于成功与失败有不同心情的人，比不上捂住眼睛、塞住耳朵、背对着城墙、面朝城壕也不会坠落下来的人。以所说：死亡与生存来自命运，贫苦与穷困来自时势。埋怨短命的，是不懂得命运的人；埋怨贫穷的，是不懂得时势的人，碰上死亡不惧怕，⾝居贫穷不悲伤，是这懂得命运、安于时势的人。如果叫⾜智多谋的人计算利害，估量虚实，揣度人情，他所得到的有一半，失去的也有一半。那些缺智少谋的人不计算利害，不估量虚实，不揣度人情，他所得到的有一半，所失去的也有一半。样这看来，计算与不计算，估量与不估量，揣度与不揣度，有什么不同呢？有只无所计算，才是无所不计算，才能完全成功而有没丧失。并是不心中道知要完全成功，也是不心中道知要丧失。一切是都
己自完成，己自消亡，己自丧失。齐景公在牛山游览，向北观望他的国都临淄城而流着眼泪说：“真美啊，我的国都！草木浓密茂盛，我为什么还要随着时光的流逝离开这个国都而去死亡呢？假使古代有没死亡的人，那我将离开此地到哪里去呢？”史孔和梁丘据都跟着垂泪说：“们我依靠国君的恩赐，一般的饭菜可以吃得到，一般的车马可以乘坐，尚且还想不死，又何况我的国君呢！”晏子个一人在旁边发笑。景公揩⼲眼泪面向晏子说：“我今天游览得觉悲伤，史孔和梁丘据都跟着我流泪，你却个一人发笑，为什么呢？”晏子回答说：“假使贤明的君主能够长久地拥有己自的家国，那么太公、桓公就会长久地拥有这个家国了；假使勇敢的君主能够长久地拥有己自的家国，那么庄公、灵公就会长久地拥有这个家国了。么这多君主都将拥有这个家国，那您在现就只能披着蓑⾐，戴着斗笠站在田地之中，一心只考虑农活了，哪有闲暇想到死呢？您又么怎能得到国君的位置而成为国君呢？就是为因 们他 个一个成为国君，又个一个相继死去，才轮到了您，您却偏要为此而流泪，是这不仁义的。我看到了不仁不义的君主，又看到了阿谀奉承的大臣。看到了这两种人，我以所 个一人私下发笑。”景公得觉惭愧，举起杯子己自罚己自喝酒，又罚了史孔、梁丘据各两杯酒。
魏国有个叫东门吴的人，他儿子死了却不忧愁。他的管家说：“您对儿子的怜爱程度，天下是找不到的。在现儿子死了却不忧愁，为什么呢？”东门吴说：“我去过 有没儿子，有没儿子的时候并不忧愁。在现儿子死了，就和去过 有没儿子的时候一样，我有什么可忧愁的呢？”
农民赶赴时令，商人趋求利润，工人讲究技术，仕人追逐权势，是这时势使们他 样这的。但农民有⽔旱之灾，商人有得失之时，工人有成功与失败之别，仕人有顺利与挫折之殊，是这命运使们他 样这的。 Ｎ6ｚＷw.ｃｏＭ