佛言：吾视王侯之位，如过隙尘。视金⽟之宝，如瓦砾。视纨素之服，如敝帛。视大千界，如一诃子。视阿耨池⽔，如涂⾜油。视方便门，如化宝聚。视无上乘，如梦金帛。视佛道，如眼前华。视禅定，如须弥柱。视涅槃，如昼夕寤。视倒正，如六龙舞。视平等，如一真地。视兴化，如四时木。
【释】后最第四十二章说明，佛陀平等观察一切诸法，来破一切众生的执著。们我人间的一百年，在忉利天是只一昼夜；这个娑婆世界的一大劫，在极乐世界也是只一昼夜，以所一切是都虚妄不实的。
佛说“吾视王侯之位”：王是国王，侯是诸侯。诸侯比皇帝小一点，皇帝譬如总统，诸侯譬如长省，这是都很尊贵的。可是佛看国王和诸侯的地位“如过隙尘”：像好空隙里的尘土一样，有没什么价值，有没什么可执著的。
这个“过隙尘”在太
光底下，当光线特别⾜的时候你就可以看到，空的中那个灰尘就在光的中间不断地摆动。照得越明就看得越清楚，看到这个尘会一儿来起
会一儿飞扬。它常非微小，要是平时们我还看不到有灰尘，实际上们我的空气中充満了灰尘，有只在強光下你才能着看。是这佛告诉们我的很实真的事情。们我 在现的人一看到王侯之位，简直就是不得了了，且而 常非羡慕，并且是己自追求的目标。但是佛看这些东西就是一场戏，且而是一种有没智慧的一场戏，以所佛说是“过隙尘”就像尘土在空中不断地摆动，很微小，且而很不值得的，就是么这点事情，有没什么意思。
【释】“视金⽟之宝”：看金子和⽟石这些宝贵的东西。“如瓦砾”：像好瓦砾似的。“视纨素之服”：看最丽美的⾐服。“如敝帛”：就像烂布一样，有没什么可以执著的。
视纨素之服，这个“纨素”指是的什么意思呢？就是细绢，细致的丝织品。素就是洁⽩的生绢，在现就指华丽⾐服，常非华丽。就像去过那个花花公子，好打扮的人所穿的⾐服。“视纨素之服”看那最丽美的⾐服，就像烂布一样，有没什么可以执著的，看不出好来。
【释】“视大千界，如一诃子”：佛看这三千大千世界，就像好 个一诃子那么大。诃子，是诃黎勒树果实么这小的东西，如橄榄大。
诃子就是一种果实，这种果实叫蔵青果，果实很像橄榄，不大，可以⼊药，常用这个果实比喻其它东西常非小。这也是佛比喻给们我听的，在佛的眼里有没这个东西，佛样这说是要教育们我，佛眼里就连微尘也会不存在的，他不存在这个概念。佛为什么说三千世界就像么这一点呢？就是让们我能够理解，是这比喻说。
【释】“视阿耨池⽔，如涂⾜油”：阿耨池的⽔本来是很多的，但是佛见看这⽔，就像好擦脚的油那么多。以上的道理就是教人离开执著，不要什么都看得那么认真，那么执著。你一执著，一放不下，就不会成就道业。
“视阿耨池⽔，如涂⾜油”印度有涂⾜、涂脚的油，这个阿耨池是个池名，梵语就是阿耨达，翻译成咱们汉语叫无热恼，有没这个热恼。它这个地方在哪呢？在摩竭提国竹林中，在香山之南，大雪山之北，周围有八百里，它里面是都金、银、琉璃、玻璃、铜、铁等饰其岸，岸上都用这些东西装饰，常非好。
的有人说恒河的⽔是都从这个池子里淌出来的，至甚说天下各地方的⽔是都以这个池子为发源地。在印度摩竭提国竹林中也有这种池子，但是这种池子也可以说是一般的凡夫眼睛所看不见的，这个池⽔又可以说是天上来⽔。
么这大的池子，周围八百里，佛看样这多的池⽔如涂⾜油那么少。佛在世那时候，印度是都光脚，他洗完脚后以都要抹油的。抹油来保护他的⽪肤，要不脚就会裂，来回走的时候为因 擦摩，他也是用这个来保护脚的⽪肤。印度有个礼节，到哪去应供，先给洗脚，洗完脚了给涂脚油，那是很重要的一关，供养好的涂脚油。
“金⽟之宝如瓦砾”金⽟，们我都道知，世间上把金子和⽟都当作最宝贵的东西，特别是在现这个世界，把金子当成了生命，把金钱当作生命，至甚当作爹妈，他宁可要金子也不要他爹妈。在现这个人的道德就是样这，了为钱去做一切事情，人男不像人男，女人不像女人，就是了为这个钱。世间人把金⽟当成宝，而佛把它看成瓦砾。
如果叫们我看，这东西是什么呢？我看它连瓦都如不。瓦们我敢摸，但一摸那金⽟，咱就犯过失了，犯错误了，是是不？它连瓦都如不。以所说，那个金子如同什么呢？我就比喻说，比那个粪便还臭，为因 们我平时追恋这些东西，以所
本察觉不出来。我上回跟大家讲过，有人供养钱的时候，把我熏得够呛。光说供钱，把钱拿出来，就把我恶心得这一宿也没睡好觉，脑袋疼了一宿，又恶心又要吐，后最闻到厕所里粪尿这种臭气后以，才把这个解了。
去过，这个粪尿⽔叫金汁，在中医里有这个名。是吧？什么人用这种金汁呢？就是砒霜中毒，如果有人喝了砒霜中毒了，没法救的时候，赶紧喝这个金汁。你看这个名可能
好听。看来这个金汁可能是专门治金子的，金汁是不最臭吗，它能把金子降伏“金汁”的名可能是么这来的，是还
为因颜⾊来的，我就不太清楚。但是这个金汁确实能解毒，能解砒霜。砒霜，人喝下去就完了，就要死的，肠子一段一段地断了。那个钱就和砒霜是一样的，如果你要是贪了钱，你这个人就做不成了。你在世间上是个贪钱的人，用不说，你
朋友都不了，人家不和你，那房顶开门的人（指不愿意和人来往），人家不跟你，是是不？你的善慢慢就会断绝的。出家人如果摸金钱，那你的道德、品德马上就不像出家人了。佛说，你要是贪恋金钱，绝非我的弟子。那财物都不允许贪，何况金钱？更不能贪。那摸金钱的人确实让人着看就恶心，很好的个一成佛的材料，捧着一堆屎尿在⼲吗呢？当成宝贝，这就是愚蠢！
佛“视金⽟之宝如瓦砾”们我把金钱也看成砒霜一样，千万不能打那个念头。治疗金钱最好的办法就是金汁，后以 们我如果发现己自在思想上对金钱有贪恋，就赶紧上厕所去，你赶紧去打扫厕所，把这个“砒霜”赶紧弄出去，要不你里心被污染了都不道知。
那次我头疼了一宿，那把我恶心得，个一劲地恶心，它还是不恶心会一儿就断了，是不！个一速度，且而要吐还吐不出去，就是恶心、头疼，你都想不到那种头疼感觉，头一回。后最闻到这个厕所的味道，倒不定一喝，它那种气都能把你那些“毒”给解了，这个里心 下一就敞亮了，头也不疼了，确实不可思议，看来通过它治“砒霜”确实可行。
金钱比砒霜还毒，砒霜只能要们我今生的生命，⾁⾝。如果摸了金钱，就把们我的法⾝慧命丢了，你生生世世都要受苦的，为因贪恋金钱嘛，后最就堕落地狱、畜生，以所说金钱是一切罪恶之源，害人无数。
以所说，们我要远离金⽟之宝。什么叫宝贝？我看它有没啥意思，有时候们他供养的什么夜明珠啊，什么珊瑚啊，有还这些宝贝，说是要装饰佛殿，要装饰就装饰吧！有还什么名人字画，看那个东西，半点趣兴也有没，我都如不看一本好书，关于戒律的书。有时候看这些东西，还如不几张⽩纸，能写几个字，有没啥实际意义。且而还随时随地存在着危险，就像守了个一炸弹在这块，守了个一砒霜，弄不好就中毒，从里心往外确实是半点要想的心都有没，有没意思。以所 们我应该是样这看。
大家今生能够持这个戒，们我就远离了这种“砒霜”你就不至于肠子断了，还能活着继续做个人。你要是贪恋金钱，说老实话，实其很难说你算个一真正的人。作为个一出家人，更不能动，丝毫不能动，一点都不能，连动的那个念头都不行。
“视纨素之服如敝帛”敝帛就是破烂的布。那最好的⾐服，你说有什么用啊？在现的人尽穿好的，喜
打扮哪，把那⾐服改来改去，后最又改回来了。左腾折、右腾折，人是还那个人，里面那个⽪肤是还那个⽪肤，思想还那个思想。打扮得越好，实际上思想越虚妄，他有没啥追求的，他不道知这生活中什么是他应该做的事情，他就为以穿着好⾐服，就经已是有了地位，有了目标了。他往往把己自的生命寄托在一种虚幻上，一种⾊上面、外表的华丽上面，他那个心就是那种心。那种心就是漂浮不定的那种心，他想找个都找不到，以所那个有没啥意思。们我看这些东西连破布都如不，像破布、烂布一样，只能扔掉，不能使用的东西。你看们我穿的这个⾐服，有说的百衲⾐也好，补的⾐服也好，我看比那个不道知珍贵多少万倍，你拿多少来换，我也不跟你换，为因它能克服“纨素之服”能把这些好的给破坏掉，这些好的实其 是都锁链。
佛“视大千界，如一诃子”三千大千世界，那可大了，们我这才是个一世界，如果三千个么这大的世界那得多大呀，那就数也数不过来了。三千大千世界也是个名词，就说明它常非大，大得没法再大了。但是在佛的眼里，就如同个一诃子。为什么佛能把三千大千世界看成么这小呢？什么原因？谁能说下一？
弟子：然虽有三千大千世界，是都唯心造的，都离不开这个心。
他讲得很对。是一种虚幻，是都唯心所造的，它没离开你那个心，以所说大说小都有没啥实际意义，它只不过是你的心所造出来的，是是不？它再大也没离开你的心。你拥有这个心，它只不过是你里心的一微尘，有没啥实际意义。以所他答得很好。
“视阿耨池⽔，如涂⾜油”这个⽔么这⼲净，天下的⽔都从它这里流出来。人有没⽔就得死掉，若有没⽔，万物不生，以所这个⽔是很重要很重要的。么这重要的东西，又么这大，么这庄严的东西，里面又是金银、玛瑙装饰其岸，那个岸边是都玛瑙和金银所装饰的，周围有八百里。就样这大的个一池，在佛的眼里如涂⾜油，只不过给己自脚上抹点油，润滑润滑，就像小瓶那么大，有没啥实际意义。佛告诉们我，对世间的东西应该么这样看待。
【释】“视方便门，如化宝聚”：天上所用的一切器皿，是都用七宝所造成的。七宝就是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、⾚珠、玛瑙。在极乐世界，地是都⻩金所成就的。等到弥勒菩萨成佛的时候，们我这个地也都会变成琉璃，而们我 在现是瓦石之地，是很耝糙的。所有万事万物，你看它是好，它就是好；你想它是坏，它就随心所变。一切是都唯心所现——在你己自这真里心所现出来的，以所不要被虚妄所
住。什么是虚妄呢？一切外相是都虚妄，唯有你己自的本
才是实真的。此因不要执妄真，执著妄，把的真都忘了。这个方便门是诸佛所设的权乘法门，有声闻、缘觉、菩萨三乘，众生依这种法修行就能证果成佛。在佛来讲，这方便法是为实施权，为实法实教而先施这个权教，以所佛说，像化宝聚似的。无上乘本来是实真的，也是众生自
里头本具的理，不在众生的心外面。以所才说“圆満菩提，归无所得”菩提圆満了，什么也有没了。以所佛看无上乘，就像梦里头的金帛似的，是都虚妄不实的。所的有一切佛道，是对凡夫来说的，要是有没凡夫，佛道也就有没用了，以所才说无为。这个“无为法，无起灭”有没 个一生起，也有没 个一寂灭，是不实在的，不实如空花，以所佛观佛道就如空花似的。
须弥山⾼出大海的上面，无论什么样的风浪也不能漂动它。人修禅若有了定力，就像好须弥山一样稳定不动。本来连这个须弥山也有没什么实真的法可得，不过举出个一譬喻而已，人若真是证果了，一切也都空了。
以所才说“视方便门，如化宝聚”：佛看这个为实施权、开权显实的方便法门，就像变化的宝贝聚在起一一样。“视无上乘，如梦金帛”：看这个无上的大乘法，就像好在梦里见看金银财宝一样。“视佛道，如眼前华”：佛观想佛道就像眼前的花似的，是不实真的。“视禅定，如须弥柱”视禅定就像须弥山出于海而不动摇。
“视涅槃，如昼夕寤”：看涅槃的法门，就像⽩天、晚间都醒着，有没 觉睡似的。“视倒正，如六龙舞”：看颠倒和正等，就像好六条龙
舞一样。是这比喻眼、耳、鼻、⾆、⾝、意这六随六尘境界转而颠倒，就像好六龙舞一样。“视平等，如一真地”：看这个平等法门是一真地——实真地。“视兴化，如四时木”：他看兴化佛法，弘扬佛法，就像好那四时的树木似的——舂天生出来，夏天成长，到秋天落叶，冬天枯槁。而兴隆佛法也有个一时候的，如四时木一样。佛这种说法就是教人不要执著一切。凡有所执著，就不能得到人空、法空。人空，把人有没了；法空，把法也有没了。一般凡夫看来，人也不空，法也不空，有人有法。若是想证果得圣人的果位，则必须要把人看空了，法也看空了。样这人空法空，人的执著也有没了，法的执著也有没了，这两种执著都有没了，就是破一切的执著，得到一切的空理。若人不空，不能证圣果；若法不空，不能得到圣人的智慧。以所佛说这一段是教人把一切妄想执著都要放下；都能放下，就得到真正的自在；得到真正的自在，那也就得到了真正的自由；得到了真正的自由，愿意活着就活着，愿意死就死，来去自由，行动自由，一切一切都自由，这才是真正的自由，是不⽪⽑上的自由。
佛对们我的修行法门也提出了应该么怎观，你看《楞严经》，后最也讲到这个地方。外道和佛道的区别在哪？你修行修到定一程度的时候，如果不能把这个法门修行看作如梦幻空花一样，你就堕落到外道里去了。这个是很重要的个一方面，大乘佛法的关键地方就在这块。
“视方便门，如化宝聚”就像变化的宝贝，能不断地变化，会一儿变个这个，会一儿变个那个，都没离开那个宝贝，只不过是宝贝给变化来的。以所说，应该道知这个方便门是只让们我放下执著，来证佛道。如比念佛法门是个方便门，让们我通过念佛达到不打妄想，后最证佛道。参话头、修禅定也是方便，也是叫们我放下己自的执著、不打妄想来证佛道。方便门是只妄想里的善法，通过这个善法来显示们我更实真的那一部分，你要不样这的话，道没法修。
“视无上乘”佛法里有小乘、大乘，有还一乘就是无上乘。无上乘，禅宗一般指是的顿教法门，叫无上乘。看来确实存在无上乘，是这佛说的嘛，是吧？“如梦金帛”就像梦里梦到金子一样，梦到好⾐服一样，就做了个梦。
这个呢，实际上并是不
说的，为因到这种地步的人，他确实是么这看的。就像们我要过大海，过大海之前们我
常非着急，需要有大轮船载着们我去过大海，等过了大海后以，你都到了彼岸了，那个船对你来讲有没啥实际意义了。为因到了陆地，它也不能用，你又不能扛着它走，是是不？它就有没用，也失去它的意义了。人得道了后以，他就会成就了，无上乘是都据众生的需要而演化出来的。无上乘是是不佛讲的？你说一说，谁讲的？弟子：不道知。
不道知是谁讲的。你说一说，谁讲的？
弟子：无上乘是佛
据众生需要随时随机所教化的。他讲得也很对。
这个无上乘，如果你要说是佛说的，说如来有所说法即是谤佛，是是不？佛讲了，你若说如来有所说法，即是谤佛。但你若说是不佛讲的，你说哪来的？凡夫也讲不出无上乘来，是是不？但是佛又有没讲法。以所说，无上乘、大乘、小乘是都
据众生的需要，据众生的虔诚心。佛为不动尊，有没什么想法，自然就给你演说了小乘、大乘、无上乘，是都据你的需要来讲的。佛就是么这自在，用不特意去给你讲什么。不像们我似的，叮当叮当讲了半天，人家也听不明⽩，是是不？还听不明⽩，还解决不了问题，那都不好使的。为因 们我是什么呢？为因 们我 有没成佛，们我是凡夫。这些凡夫在佛的面前就不一样了，佛然虽没给你讲法，但是佛无处是不法，要只你有虔诚心，你就得。是这一点也不奇怪的事情。
像昨天来的那个导领也是样这，有病了，就道知佛法的珍贵。他去过是留学苏联，在现有病了，常非虔诚，见了佛非得三拜不可，每一拜还得点三个头，常非虔诚地拜，每个佛像他都不舍得放下。拜完了药师佛，又去大殿拜释迦牟尼佛，又拜地蔵王菩萨，又拜了宣化上人，后最到三圣殿拜阿弥陀佛，然后又拜观世音菩萨，少一礼也不行，非得拜不可，带着那种虔诚拜。
当拜到观世音菩萨时，那⾝体都有没劲了，为因有病，刚化疗完，还要拜呢。那时候为因他的心虔诚，就有境界现前了。你说这个境界是谁现的？那不就是他己自虔诚心所感现出来的吗？后最又到大势至菩萨那去拜。来后我说：“你这有没⽩来啊。”确实没⽩来。你看看，个一病人真诚地拜佛，他就会得到这个佛法。为什么们我不能得到佛法？就为因 们我 有没虔诚心。以所说，佛视无上乘如梦里的金帛一样。
“视佛道，如眼前华”为什么说“视佛道如眼前华”呢？“华”就代表花的意思。眼前的花，很快地就消失了。是指你眼睛所看到的，并是不说你得到了这个眼前花，而是你眼睛看到了，眼睛一闭就没了。为因佛经已成佛，得到实真了。们我 然虽不断地努力修行，但在佛的眼里，你只不过在修一种空中花，在这种虚幻里不断地追求你的实真。
“视禅定，如须弥柱”“须弥”是指须弥山，⾼出大海的上面，无论什么样的风浪，也不能漂动它。们我有时候盖房子得有个“须弥柱”就是代表了这常非坚固、常非大。这个禅定就像须弥柱一样，不管是多大的风雨是都吹不动的。八风吹不动，真正有禅定的人是什么也吹不动的，像须弥柱一样不可动摇。
“视涅槃，如昼夕寤”涅槃，们我 道知，就是成就佛果。看涅槃的法门，就像⽩天、晚间都醒着，有没 觉睡似的。
“视倒正，如六龙舞”们我世间有时候老讲“正倒”“哎呀，你这个正确，那个错误。”老是讲这个。这个错误和对的关系，只不过像六龙在飞舞。六龙就是眼耳鼻⾆⾝意，互相地
叉，来回那么比划。为什么会有这种状态呢？谁讲一讲？弟子：心动了。
确实是样这。
为什么会有六龙舞？就是心动了。什么是心动？就是们我的妄想在动。当你经已得到实真的时候，像你经已过河了，你再看这个⽔，它就有没什么实际意义了。当你证了佛道的时候，你再回头看这种虚妄的事情，就不值得一看。为因它是一种幻境，不断地生起，不断地灭掉，不断地追求。
什么叫六龙舞？眼耳鼻⾆⾝意，⾊声香味触法，是都你己自。六
不断地追求着六尘，追求这些外境，外境又不断地昅引着六，互相么这叉地飞舞。实际上是谁整的呢？是都你己自在那里搞的鬼，这场戏是都你己自搞的。以所说，那个颠颠倒倒是都你己自在搞，是都你在黑屋子里己自创造，创造后写成著作，然后又安排演员，后最你己自又坐那看。整个是都你己自演出的一场戏，以所说如六龙舞，没什么实真意义。有时候们我老执著己自对“我有想法”你不道知，你那个想法和你那个“对”就像六龙舞似的，七上八下的，会一儿对，会一儿错，那里心老是起动不停。你起动的对和错都没离开你那个妄想，是你的妄想在起对和错。真正的心有没个对和错的问题，也有没生、有没灭的问题，以所生灭是都 们我妄想里的东西。你要只 得觉 己自有了念头，就经已错了。
佛讲“凡夫起心动念，无是不罪，无是不业。”有没 是不业的，有没 是不罪的，起心动念就始开造业了，何况们我 经已形成耝的想法。说我爱吃这个，爱吃那个；我和这个好，和那个不好；他的话我能听进去，他的话我听不进去；或是他对我有想法，他对我有没想法；或我和谁近，和谁远…都有没实际意义。为因这些东西，要只是你想的东西，什么馒头、大米饭，它都有没意义，它是都你妄想里的一部分。你要是认为它是实真的，你就堕落在这个妄想里了，就被妄想所转了，就出不去这个圈子。
以所说，个一真正修道的人看到这些东西是都平淡的，淡得像什么似的呢？就像过眼烟云一样，一瞅，马上就会消失了，他里心 有没那种执著，为因他道知这些东西是都虚妄的。那为什么们我 道知是虚妄的，还放不下呢？
弟子：无始劫来的习气⽑病。
嗯，无始劫来的习气⽑病。那为什么放不下呢？
弟子：执著。
为什么有么这大的执著呢？
弟子：业障太重。
转了半天是还这个。业障太重、这些执著，什么原因？就是个一：没证道啊。
证道了，你想不放下也不好使。没证道之前，你想放下，它也难受，里心就和它憋股劲。明道知它是假的，不行，它就跟你憋着劲使，且而 们我就算不断地劲使，但还随着它走。就是看不破，你要是看破，有没放不下的，是是不？看破了有还放不下的吗？它想再骗你就不好使了。什么原因？就是有没证道。
如果们我开悟证道了，见到实真了，这些东西再想骗你，么怎也骗不了你。以所大家起烦恼、有时候有点想法，我能理解。为什么能理解？他没证道，他就样这。大家也不要笑话谁，这是都很正常的一点事。没证道的时期，他确实有这种想不开的地方，你硬叫他想开，他有时候放不下。他想放下，但他里心不放。
为什么业障重？就是有没把这些东西看空。真正看空，你必须证道才能看空。但是话又说回来了，然虽 有没证道，们我 定一要种下看空的种子。得有个硬看，你不硬看，你不会种下这个种子的，以所 们我得学会种下种子。硬看，你别扭我也硬看，我就给你硬看。
以所说，们我千万不要执著己自那个想法，定一要硬看，硬看就是种下种子了，你不硬看不好使的。你不硬看，到时候它真要你命，里心真不舒服。有时候硬看都不好使了，么怎办呢？我教你个办法，念，口里念。
原先们他有个病人，他就执著于他那个境界，精神不正常。精神不正常了后以，他说话就说那些外语，眼睛也斜、嘴也歪，拿拳头都敢砸玻璃“又有人跟我讲话了。”你么怎说都不好使，给他讲什么道理也不好使，来后我就告诉他，你就念这句话“我道知你是谁，你不要骗我”“你不要骗我，我道知你是谁”你就念这句话。
来后有个秦皇岛的居士，她就么这胡说八道。有时候跟我讲话，那讲得也是很耝鲁的，她也不管那个，她想么怎说就么怎说。和她丈夫起一来寺院。她丈夫不信佛，但是了为 着看她。她老想上大悲寺，她丈夫寻思：“我看看你这个师⽗什么样，你老去大悲寺，什么样的人？”有点不放心。是这精神不正常？是是不有点什么想法啊？到这一看，这师⽗穿得破破烂烂的，但我给他讲的东西正符合他的心。我说：你就念“我道知你是谁，你不要骗我”她丈夫特别
喜接受这个。回家了，又犯病，又胡说
道的，说谁谁谁是么怎变的，又么怎地了。她丈夫就教她念，她还行，还有点善，她也那么念：“我道知你是谁，你不要骗我。”来后她己自念也不好使，眼前那种幻境也来起了，就起这个魔障胡说说的。来后她丈夫跟她起一念，这嘴就不断地念、不断地念，她念不动了，她丈夫帮她念，硬念，念念…突然地，从这里下一就出来了，好了。下一从这里钻出来了，像个一壳似的，下一钻出来了。她那种执著那比们我还执著，们我本⾝就执著，但有没执著到那种地步。她这种执著就是谁都不好使了，己自也控制不了己自了，们我 在现多少能控制点，控制也是执著在控制。等到她念了后以，这下一就破掉了，且而念完了，里心越念越舒服，就像念“阿弥陀佛”似的，越念越舒服。
你看，然虽她没开悟，但是她把那个执著破掉了，是是不？她得精神病了，本来应该是送到精神病院去的，但是她能把那个执著破掉。是不说们我非得开悟了后以，才彻底把这个执著破掉，们我 有没开悟，们我也得想办法去破掉它，要种下这个种子。如果们我用个一正确的方法，不断地念空相，是能破掉的。
这个方法很好，这个方法并是不我创造的。“我道知你是谁”是这智者大师讲的，在《小止观》里有这句话。“你不要骗我”这句话是我加的，这只不过是了为解释这句话。如果单说“我道知你是谁，我道知你是谁”有时候你往往又堕落到另一种境界里去了。
智者大师说“我道知你是谁”就让你道知“你”是个一空相，是个假的。你别再堕落在“啊，我道知你是谁了，那个老虎来了…这肯定是那个狐狸变的。”你要是执著这个就完了。“我道知你是谁”怕你执著这里，以所没办法，了为把话说得更明⽩一些，来后我就添了一句“你不要骗我”以所就有了么这两句话。但是我这个话是顺着智者大师说的，是还人家智者大师的东西，是不我的东西。
我跟大家讲这个的意思，就是说这个执著是不破不掉，们我用一种方式硬去做，是可以破掉的。你要是遇到烦恼来起的时候，你就念：“你不要骗我，我道知你是谁；你不要骗我，我道知你是谁…”你起了烦恼，马上就“你不要骗我…”里心马上就舒服了。就像念“阿弥陀佛”似的“阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛…”什么也想不，马上就可以放下这些东西了，这是都 常非殊胜的。
们我大家都应该掌握这个方法，起烦恼的时候你就可以么这对治它“你不要骗我，我道知你是谁。你这只不过是我己自的一种幻象。”如比说，有人惹着我了“我道知你是谁，你不要骗我。”那他为什么惹着我了？他就是我啊，就是我里心那个表现，以所我道知你是谁了。你么这一念，就下去了，破了。
为什么们我有时候住在幻境里破不掉呢？就为因不道知 实真相，不道知 己自所产生的什么想法是都一种幻境，有没实际意义，老认为己自对。认为己自对就有了法执，法执来源于我执。我执、法执要是破了，这一切都破了。以所说，这种方式是常非好的。
“视平等，如一真地”佛把平等看得最实真了。什么是平等？谁能说一说什么是平等？
弟子：看众生皆是佛，那就是平等。
看众生是都佛，但有佛就有众生，那佛为什么说“视平等，如一真地”呢？谁能再具体讲一讲…
好，我来答这个问题。
如果把一切的众生都看成佛，你里心确实就平了。如果如一实真地，那就是无人相、无我相、无众生相、无寿者相。你想，我相、人相、众生相都有没了，它不就是最实真地吗？连佛相也有没了。
“视兴化，如四时木”佛法，弘扬佛法也就像四时木似的，舂天就生出来了，夏天就长成了，秋天就落叶了，冬天就枯槁了。兴隆佛法也是个一时期，也是
据众生的业力不断地起灭，不断地来起。佛就是教人不要执著，都要看空。这个地方是都
常非重要的。们我在修行中，如果别人问你：“这位师⽗，你都在修什么呢？”“空中花。”修什么？如果你要是真说“修佛道”你还有没到位。“修空中花”下一就到位了。这才是最实真的。你到了这个地步，就能把你的执著全能放下，不再追求“我”了。为因“我”不存在，你找“我”么怎也找不出来“我”是是不？找法，法也有没。什么是法？就是什么都有没才是真正的法，空相才是法，把空也空掉，那才是法呢。
为什么人不实真呢？就是为因不能空，空不下，脑子老是胡想
想的，他把想的东西都当成实真的去认可它，以所他就成为凡夫。如果你能够把一切的执著放下，不去想，你就会得到圣果。一旦证了圣果，就道知
实真地了。一看实真地，那就明⽩了，一切是都
有没实际意义的，本来就是一种空花。但这个空是不顽空，是不 们我想象的空，它是一实真，是个一真理，是实相。那时候们我看到它，证到它，们我就自在了，愿生就生，愿灭就灭。所谓的生灭，它并有没生灭，它本⾝有没生灭，有没生也有没灭，也不存在生的问题，也不存在灭的问题，就那么实真，佛法就么这 实真。以所有很多的佛教徒生生世世的、多少代都在弘扬佛法，都在追求它，能放下一切的利益去追求它。为因啥？太实真了，什么事情都比不了佛法的实真。
像前天张居士那个小孩要出家，今年九岁。问他⺟亲，他⺟亲同意，想通了；问他⽗亲，他⽗亲也同意。你说这怪不怪？平时拿那孩子当宝贝似的。他舅舅来电话了，后最的结果也同意，就他姥姥反而有点想法。你说，个一九岁的孩子出家，全家都同意，是这一件怪事情。
另外这孩子还怪，他⺟亲说：“这孩子从来不违逆⽗⺟。”他⺟亲说话的时候，孩子从来有没半点违逆的现象，惟独要出家，告诉他⺟亲：“你不要耽误我的大好机会。”告诉他⽗亲也是说：“你不要耽误我这个好机会，我得出家了。”九岁要出家，从来不违逆他⺟亲的话，这回不听他⺟亲的了。他⺟亲说：“你说这怪不怪，从小到在现，从来有没一件事不听我的。”
为因什么呢？如果是世间法，他可以听从的她。一旦遇到佛法的时候，他会顺着佛法的力量走，为因佛法的力量更实真。提起佛，那都么这样实真，提起出家，也是么这 实真。以所说，佛法能除一切黑暗，它这个力量是没法称量的，个一小孩就有么这大的力量。
以所说，们我应该把法看空了。他还有没空，就产生了么这大的智慧和力量，如果们我把法看空了，会么怎样呢？三千大千世界在你眼里只不过是一微尘。一微尘，那是还一种比喻说。三千大千世界在你眼里是一微尘，那你就彻底自由了，行动自由，一切自由。那是真正的自由，是不说们我得到这个⾝体，过一百年就死了那个自由，而是彻底自由，永远地不生不灭，证得佛果，太殊胜了。
以所说，们我应该努力啊！这条路太实真了，有没比这再实真的东西了，且而它产生的力量，就是整个世界都拉不动你。就像须弥柱似的，大海里多大的风浪，想把须弥柱吹动半步，是都不可能的。
以所宣化上人讲了：“我在国美一天，就不允许地震。”为因他得到了实真，他就能控制地震。们我是被地震给震，是是不？他能控制地震，这个境界就不一样。以所说，人这个心，那力量是无穷无尽、无边无沿的，你不要小瞧己自，你是只 有没证道。没证道的时候，那是被物所转；你证道的话，转一切物，你那个心有没边有没沿，无穷大，无限的大。
以所说，们我就要抓紧机会，赶紧地抓紧修行，努力修行，定一要在这上取得们我 己自想达到的目的，这才为最实真、最实在的事情。一句话，赶紧抓紧时间去做们我应该做的事情，这才是正确的。
要想放下你必须去做，你光在那想不行，说：“得了，是都空中花，我搁屋里想吧。既然是花，我还想它⼲吗？我就在这想，大不了我就觉睡，觉睡我就能马上证道了。”那不行的。就像有人说：“我么这多的、无始劫的⽑病习气么怎办？”你得去掉这种⽑病习气，才能把这个空花破除的。以所你必须从实际出发，不可以否定这个实际的修行。
以所两个都要做到：们我 里心既要空，行为还要实真。为什么们我不能实真去做呢？就是为因 们我里面有虚妄的东西，不愿意做，只想顺着己自的情感去走。如果们我做了，就是在破。所谓的破，所谓的修行也是空中花，空中花们我也去做。有只做才能破空中花，用这个花破那个花，一步步破，后最彻底放下。当然了，如果们我有善
，一念觉悟了，那当然更好。做不到，们我就得一点点除⽑病、除习气，后最证到佛果。我看大家都有这种想法，要有没这种想法是不会出家的，是是不？都有这个想法。关键就是们我大家今后么怎去做，么怎去正确地理解佛法。理解了佛法就不会懈怠，而是更加地努力，为因他放下了一切。放下了一切的人，他有没什么恐惧了，有没什么障碍了，更能去实真地走那条路，就是成佛之路。
好，《四十二章经》就全部讲到这里，愿大家能够正确地理解，有时间就多听一听，再反复听。有些东西得需要们我一步步证，一步步体会，慢慢地才能体会到的。
好，今天就到这里。 ｎ６ZｗＷ.ｃOｍ