佛言：人随情
，求于声名，声名显著，⾝已故矣。贪世常名，而不学道，枉功劳形。譬如烧香，虽人闻香，香之烬矣。危⾝之火，而在其后。“名”就是人有想表示己自的大小、存在和好坏的
望心，以所有个名。世间人特别贪好名。“名声”不光要有名，还要有声，这个“声”就代表了很大，要广泛流传，人人都道知。“丧本”“丧”就是失去的意思，且而永远失去，这种失就如比人死了一样，是那种丧。“本”就是
本。这一章也是很重要的一章。【释】是这第二十一章，教人明⽩，好这声名的人，不单是有没益处，且而有害处。以所佛说“人随情
，求于声名”：人顺着他己自的情和去追求声名，就是去追求个一好名誉。很多人都有这种想法，都喜
有己自的一点地位和⾊，有还各种的物质，以所他就要追求名利、名声。追求名声的目的，就是要満⾜己自的情。要名声⼲吗？要大家认识他，道知他，且而进一步开发他的情和的市场和它的来源。以所追求这个名声和追求物质同样是都那种望所引起的。“求于声名，声名显著”的有人一生都在追求名和利，特别是名声，的有人专门求名声，不惜一切代价求名声。“⾝已故矣”当他把名声追到的时候，声名最好的时候，实际上人经已老了，也就快死了，以所 有没什么意思，没什么大意思。特别是“贪世常名”人了为常名，至甚是己自给己自创造名声。
据说头些⽇子有个人把清华大学的食堂给炸了，炸了后以，这个人就走了。安公局就去破案，么怎找也找不出这个人。这个人就在网上跟人家谈这个事情，别人不谈，他就主动去跟人家谈，去讲，把话题往那引，说清华大学那炸爆案如何如何。人家就提出来说：“这可能是哪搞的。”他说：“这都不对，是不那么回事。”他就跟人谈这人是么怎个思路，么怎个想法，么怎炸的，么怎个手段。为因就是他己自做的，以所讲得很清楚。
这个网络都有安公局监视，一看他谈的思路跟安公局掌握是的一样的“哎，这人怪，这人了解的情况和安公局掌握的一样。”下一就把他抓住了。这一审问他就说了，那个事是他做的。说：“你为什么要么这做？”他说：“我想出名。”他说出名最快的，那就是在最关键的地方，能让大家引起重视的地方⼲点事。他要想出名，就不管它好坏，要只出名就行了。这个人了为出名就办这些蠢事，后最进监狱了，他名声也就到此，遗臭万年，多愚痴！以所说贪图名声成功了，也就老了，也就快死了，他也是样这。
【释】“贪世常名”：贪求世界上这普普通通的名誉。“而不学道”：而不去修习道果。“枉功劳形”：这就枉用了功，劳苦了⾝形。
有还一些人求好名声，不断地做一些善事，但是目的呢？是了为扩大他的影响、他的地位。们我这个求名声的心老是不断，在世间上就了为名声不断追求，至甚 了为当个一小头目，或让人家说一句你是这里的什么什么，至甚 了为这个问题就给人送礼、结
，叫人说句好话。人家说句好话，就⾼兴得不得了，回去就睡不着觉了，到处跟人讲，我在现如何如何。这实在是有没意思，就了为这点事情，而“枉功劳形”去奔波，他不去学道，也不修道果，就追求一种虚妄的东西。【释】“譬如烧香”：譬如有人点着一炷香。“虽人闻香”：然虽这人可以闻着一股香气。“香之烬矣”但当这香烧完的时候。“危⾝之火，而在其后”：那火或者就会着大，把己自也会烧死的，以所很危险的事情就跟在这后边发生了。
以所说这个名声很害人，就算有只俩人，他也得想法弄个一名声出来，这个不好。的有人出家了，有时候也贪图名声。这个名声害人最大，特别是古人，很多的了为 个一名声，都可以不断地去拼搏这一生。这实在是有没意思。特别是吹嘘己自如何如何，这个特别可悲。们我应该做到什么呢？应该做到八风吹不动，这才行。咱今天特意讲讲“八风吹不动”的问题。
（以下出自《净心诫观法·诫观八风力大智者 不动法第十四》）
【诫】何者为八？一利，二衰，三毁，四誉，五称，六讥，七苦，八乐。
八风有几风呢？有八风，分为八：第一是利；第二是衰；第三是毁；第四是誉，称誉的誉；第五是称，称赞；第六是讥；第七是苦；第八是乐。
为什么贪名？为因他不道知这个八风的厉害，也不道知什么叫八风，以所他贪名声，进行八风这种观，可以使他从名声里脫出来。
【诫】一切众生，为八所动，不自安心，故名八风。何者动相？得利便悦，衰恼便忧，毁辱即嗔，誉谈即喜，逢苦怀戚，遇乐生逸，称赞情
，讥刺抱恨，此之八法，能令痴凡动摇不安。这个“得利便悦”就是⾼兴的意思。
“衰恼便忧”这个“衰恼”遇到问题，遇到不顺心的事情，就⼲吗呢？就生烦恼了，就忧愁了。这就是被八风所动，遇着点事就要死要活的，忧愁。
“毁辱即嗔”遇到毁的时候，有人说他不好，说：“你呀，没啥修行，你这个事没做好…”他就会⼲吗呢？他嗔恨心就来起了“你这还说我，你等着，我要找你⽑病、找你⿇烦。”起嗔恨心，恨这个，恨那个。
“誉谈即喜”“誉谈”别人一谈论他好的时候，那就⾼兴，就喜。誉谈的时候，一称赞他的时候“即喜”脸上的笑模样马上就现前了，里心特别
乐。“逢苦怀戚”“逢苦”碰到苦的时候就伤心。“怀戚”伤心的意思。
“遇乐生逸”一看到乐就生放逸，就追求乐去了，追求好。遇到大乐生大放逸，遇到小乐生小放逸，总得放逸会一儿。遇到沙发，他就得多坐会一儿；遇个硬板凳，就少坐会一儿。
“称赞情
”遇到“称赞”别人称赞他了，就“情”喜得不得了，那简直是不得了了。“讥刺抱恨”如果有人讥刺他，他就老抱有嗔恨心，对其恨之⼊骨。
这就是八风，这几种是都 们我容易犯的，也是最容易令人心动的地方。由于们我无始劫来养成的贪著的习
，以所
们我大部分都在八风上时时的失败，很难在这八风上站得住脚。们我应该记住这个八风，时时警惕己自。“此之八法，能令痴凡动摇不安。”哪个都能让你心动，你修的那点定力在它面前下一就打败仗了。
【诫】毁誉声一，妄起二业，造三涂因，报四趣果，波浪五道，成就十
，永处樊笼，何时解脫？然十界者，缘和故生，空故灭。体解生灭，即无嫌恨。恨风不起，罪火不燃。火不炽然，心得清凉，无诸热恼。以无热恼故，名为净心。你应该道知因愚痴而妄起二业，造种种的业，后最到恶道里去循环。如果在这里不断地被十
所住，就永远的被这个樊笼给困住了。什么是解脫呢？“然十界者，缘和故生”你不要给它创造缘，就会解脫。遇到称赞你的时候，你马上就动个念：“是这批评我，我应该警惕。”或是谁遇到称赞，马上就离开，别在那听。不要非得人家讲你两句好话，才心満意⾜地离开。不讲你好话，你就在这硬等着，等到人说：“你这人不错。”行了，心満意⾜，回去能睡个好觉，要不连个一好觉都睡不成。那确实是个⿇烦。
有时候己自⼲点儿活也是那样“大家都没着看我呢。”来后有几个沙弥看到了“这也不行，最好大戒师能看到我；大戒师见看也不行，最好执事人能看到我；执事人着看也不行，最好师⽗能着看我；后最师⽗看到了，应该所有人都道知我，连居士都应该道知我，我能⼲。”有时候做点事情老求名求利，这不好。
么怎样去解脫？就是应该道知“十界者，缘和故生”这个十界是都缘和故生的，何况这个名声呢，是是不？更有没可得之处。以所“
空故灭”你道知体本空，我本是有没的，为因有这些就有了我，有我就不空，去掉我就空。“体解生灭”体解大道，体解生灭，明了一切本来是虚妄的，样这就会“即无嫌恨。恨风不起，罪火不燃。火不炽燃，心得清凉，无诸热恼。以无热恼故，名为净心。”【诫】偈曰：
愚人贪美食 憎恶腹內屎 见生竟爱染 薄
老病死毁誉同响声 嗔喜更互起 取相心⾼下 不识平等理
痴惑着音声 凡夫共如是 死生粪与食 经文遣相比
耳被虚声诳 神仙堕崖死 智者解真空 视听不相似
这个是偈子，
好，是道宣祖师讲的。“愚人贪美食，憎恶腹內屎”：憎，就是嗔恨的意思，一般愚痴的人都贪爱美食，但是憎恶腹內屎。它们本来是个一东西所变化的，但却在这里产生了分别。
“见生竟爱染”：一见到生就动心了，就喜
，是不嗔恨就是喜，就是被染着了。“薄
老病死”：薄，瞧不起人。就是瞧不起那些老的、病的、死的。己自
后最也得到了这种地步。“毁誉同响声”：那个称赞和毁，本来就像音声一样，
本有没啥实际意义，有没內容。但是们我一听到有人称赞一句，那简直就⾼兴好几天，你说这到底是了为啥？不道知。“嗔喜更互起”：一天会一儿生气，会一儿⾼兴，老是不断地变化，此起彼没。这个来起，那个灭掉；这个灭掉，那个又来起…一天老是起心动念，从来有没享过这个清净福。那个里心像火烧似的，成天难受。们我为什么出家？首先就要脫离这个，这实在有没意思。
“取相心⾼下”：老是在相上分别什么好，什么坏，有分别心。
“不识平等理”：“不识”不认识，不道知佛法是平等的，本来是诸法空相，不生不灭的，但他不懂这个道理，不识平等理。
“痴惑着音声”：愚痴，常非愚痴；
惑，不道知什么是的真，把假的当的真。贪著什么呢？贪著音声，虚妄的追求。“凡夫共如是”凡夫都样这，以所说都样这的就是凡夫。你是是不凡夫？你就看看己自有有没这些⽑病，有这些⽑病那就是凡夫。
“死生粪与食”：他是除了吃完饭就是上厕所，有没别的，他的一生就追求这个，实在是有没意思。
“经文遣相比”：遇到经文他就不要了，就给别人，叫别人去读，他⼲吗呢？好的东西、吃的东西他留下，读经、修行都给别人。他在这上又挑好挑坏，又比较，弄几句经文也是了为名声。
“耳被虚声诳”：耳朵被虚声诳，实际上是被骗了。
“神仙堕崖死”：去过有五通的仙人就为因贪听虚妄的音声而堕落。那时有个国王带一些宮女去游山玩⽔，在那里搞五
之乐，搞那贪。有一群神仙从这路过，听到这个音声
么这热闹，再一看，是都些女人在那里做五之乐，都在那里搞贪恋呢，这时心一动，五百仙人全掉下来了。国王说：“们你⼲什么的？”把们他抓来起了。说：“们我是修道人，神仙。”“修道人么怎可以看这种声乐呢？”后最把五百仙人的手都给砍掉了，飞也飞不来起了，功夫也失去了。以所
个一
音声都会把你磨折成样这。有还 个一，也是讲女人音声的害处，原先有个帝释天下到世间来学道，他的
子就在他后面跟着，看他成天往那世间跑，是是不到世间去搞什么。实际上她不道知这个帝释天对修道特别喜，常上仙人那去听法。来后她就跟着，帝释天发现她了，就撵她回去，她不回去，他俩就争吵来起。那个女人就娇声娇气的，这一说话，讲法的仙人一听这个音声，那功夫当时就全都失去了，修的那点东西全造成漏了。这女人的音声是不能听的，你看看，在天上飞行的神仙听到这个音声“耳被虚声诳”个一 音声，本来什么都有没呢，结果都掉下来了，都从空中掉下来了，后最手都让人砍掉了，以所这个常非了不得。
“智者解真空”：有只佛才是真正的智者，们我谁也不好使，有只佛才道知什么是真空。
“视听不相似”：见看和听到就像没见过这个东西。这可是不说着玩的。你想，见看和听着像没听见一样，那是不 们我所说的硬板着，说：“我就不听，我的脑袋不听不听不听…”它是不这种状态。眼睛就着看这个东西，他像没看到一样；那个音声，火车叫唤，他没听见；见⾊，见跟没见着一样；本来应该听见的音声，却没听见。
这可是不 们我顺口就说几句：“视听不相似。”那个是一种功夫、一种定力，定力到了的时候，们我就道知了。那个见看和听见就是个虚妄的东西，并是不外面存在个一 见看和听见，是你里心有了污垢，它就存在着听和见看，里心污垢一净了，你能把它控制住，就有没 见看和听见。那听和看本来就是不存在的，虚妄的。那看有时候都可以调节的，如比说们我看个一事物，由不清逐渐的清楚了，头一眼，这个
模糊，慢慢再看会一儿，就比较清晰了，轮廓都可以看出来，是这
们我一般正常人的一种看法（看事物的方法）。如果你有定力，可以把你这种看法给改变，可以用定力把它改变了。从远看，我要让它看得清楚；到近看，我还让它看清楚。这种看法你都可以调节的，以所说那个看法也是个虚妄的东西，是你久而熏习所造成的。以所说们我应该清楚这个问题，应该做到看像没见看，听像没听见。然虽 们你很多的人在说话，一句没听见，半个字也没听见。是不说我听了几句，是不那样，一句也没听见。如果想听的时候，什么音声我都道知；想不听，什么音声我也不道知。“视听不相似”样这的人才叫“智者解真空”他经已达到这个空
的理了，能把这个音声空掉。是不光道知它是虚妄的，而是确实能做到把这个音声空掉，把这个相空掉。们我应该往这上追求，是不说“哎呀，我没听见呢”实际上听见了，但是可能己自没么怎太分别，或只听几句，就说没听见，有时候是都犯妄语的。说：“我没见看。”瞅了一眼还说没见看，实际上心早就动了，那都不行的。
视和听不相似，那是真见看，就成天瞅着你，他有没动心。这种境界刚始开叫直心，大家将来在修行中就有可能达到这种功夫、这种定力，达到这种定力的时候应该道知 是这个直心的过程。然虽你还做事情，但里心 有没分别，这个常非好。
“名声丧本”由于贪图名声，人就不去用功了，且而也不学道了，追逐世间的东西，越追求你的六
越放逸，心越定不住，后最就堕落到三恶道里去了。们我应该常记住这些事情。们我
然虽出家了，但有时候追求小的名声是还
的有，一表扬，们我
是还⾼兴，一批评就生气了，实际上这是都不对的。说：“别人一批评，我就
喜，这对不对呢？”批评，你得真喜，是不假喜。真喜，是从里心往外喜，不动心它就生起喜。那种清净快乐、常乐我净，是经常的，们我常应该享受在这里的。你要是不动心，本⾝就快乐了，用不你再去生起个一喜来。你生起喜，后面就有个一烦恼跟着。们我心不动，就生起一种清净的喜，这才对。另外，面对批评，们我有时候做不到这点么怎办？们我确实得先⼊喜，先生喜想，来克服己自那个嗔恨。
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